0 < E < 1
Condición de personas Eticas, que crean más de lo que destruyen y producen
más de lo que consumen, valoran la creatividad sobre la felicidad. Más a
menudo imaginan información verdadera que lo que creen en información falsa.
E = 1
Condición de persona Moral, que sólo crean y nunca destruyen. Valoran la
creatividad y sólo la creatividad. No les preocupa su propia felicidad ni la de
los otros. Sólo imaginan información verdadera y nunca creen en información
falsa.
Nota: Destructividad es creatividad negativa. La
destructividad representa la diseminación de información falsa o la
eliminación de información verdadera.
Corolario Las personas inmorales e inéticas tienen una
gran inclinación por el autoengaño. Es así como buscan maximizar su
felicidad.
La Etica es un macro operador cuántico asociado con los
lóbulos frontales del cerebro humano. Se ampliará este tema en el capítulo 5.
Por ahora, sólo hacemos notar que la generalización o universalización
maximiza tanto la Inteligencia como la Etica. La Etica hace menos fortuita a la
Imaginación. Cuando la Voluntad (W) es impulsada por la Etica y no es
condicionada por el temor, produce una Inteligencia generalizada (universal). El
temor lleva a la especialización y la destrucción de la Etica. Todos estos
fenómenos están íntimamente relacionados con la estructura del cerebro.
El Cerebro Humano
Un rasgo único en la evolución del cerebro es que las
viejas estructuras no son reemplazadas, ni tampoco crecen nada más haciéndose
mayores; sino que, constantemente se agregan nuevas estructuras al cerebro,
introduciéndose nuevas dimensiones en cuanto capacidad. Esto se muestra en la
ilustración siguiente, que indica el progreso evolutivo del cerebro, desde el
de un pez hasta el del hombre (632, 720). Al relacionar esta ilustración con el
cuadro y gráfica en pág.128, podemos observar que dentro del cerebro humano
hay cerebros de pez, de reptil, de mamífero primitivo y la neocorteza que
compartimos, parcialmente con otros monos y mamíferos superiores.
Todos estos cerebros tienen Imaginación (G), Lógica (L),
Memoria (M) y Voluntad (W) incorporados; pero en los cerebros más simples
tienen funciones más sencillas, tal como los componentes de la inteligencia
tienen manifestaciones más sencillas en las formas de vida inferiores. A medida
que se forma cada nueva estructura en el cerebro, bajo condiciones normales
ésta domina a las estructuras anteriores a través de la inhibición selectiva
de ciertas porciones de los cerebros más primitivos, cuando éstos entran en
conflicto con la Lógica (L) o la Voluntad (W) del cerebro superior. La más
importante diferencia entre el cerebro puramente humano y el del mono es el
desarrollo de la neocorteza.
Left half of brain Hemisferio izquierdo
Outside surface view Vista de la superficie externa
Language Areas = Areas del lenguaje
Frontal Lobe = Lóbulo frontal (Motor)
Parietal Lobe = Lóbulo Parietal (Sentidos corporales)
Creative Imagination = Imaginación creativa
Occipital Lobe = Lóbulo occipital (Visión)
Temporal Lobe = Lóbulo temporal (Audición)
Brainstem = Bulbo raquídeo (Regulación)
Cerebellum = Cerebelo (Coordinación muscular)
Hemisferio Derecho
Vista interna corte
Neocortex = Neocorteza (cerebro de mamífero avanzado)
Early Corte x= Corteza primitiva (Cerebro de
mamífero primitivo). Sistema límbico (emocional, aprendizaje)
Frontal Lobe= Lóbulo frontal (Cerebro humano) (Emociones,
aprendizaje) Sistema límbico
Hypothalamus = Hipotálamo
Corpus Callosum = Cuerpo calloso (Conecta hemisferios)
Sexual arousal = Excitación sexual
Thalamus = Tálamo
Fear and rage = Temor y rabia
Pituitary Gland = Glándula pituitaria
Cerebellum = Cerebelo
R- Complejo = Complejo R (Cerebro de reptil)
Brainstem = Bulbo raquideo (Cerebro de pez)
Spinal Cord = Médula espinal
El cerebro humano mostrando las principales áreas
funcionales y, en la vista en corte, las capas evolutivas de las estructuras
desde el pez hasta el ser humano.
Tabla 3.2
Estimado de Neuronas "Extra" en Cerebros de
Homínidos
(Adaptado de Tobias [777])
|
Grupos hominidos |
Capacidad endocraneana*
(en c.c.) |
Tamaño corporal estimado
(en c.c.) |
Total de neuronas
** |
Neuronas relacionadas c/cuerpo
** |
Neuronas "extras"
** |
Chimpancé
Gorila A
Gorila B |
400
540
600 |
45,000
200,000
250,000 |
4.3
5.3
5.7 |
0.9
1.8
2.1 |
3.4
3.5
3.6 |
A. boisei
A. robustus
A. Africanus
A. Taung
("valoradulto")
Sterkfontein 60 |
530
500
500
540
435 |
50,000
45,000
25,000
35,000
25,000 |
5.2
5.0
5.0
5.3
4.6 |
1.0
0.9
0.7
0.8
0.7 |
4.2
4.1
4.3
4.5
3.9 |
H. habilis (tipo)
H. habilis(paratipo) |
680
650 |
35,000
30,000 |
6.2
6.0 |
0.8
0.8 |
5.4
5.2 |
H. erectus
H. erectus
H. erectus
H. erectus (extensión) |
750
900
1000
750-1225 |
45,000
50,000
50,000
50,000 |
6.6
7.4
8.0
6.6-9.4 |
0.9
1.0
1.0
0.9-1.0 |
5.7
6.4
7.0
5.7-8.4 |
H. sapiens
Diferentes términos medios |
1300
1276-1400 |
60,000
53,000-68,000 |
9.5
9.4-10.0 |
1.0
1.0-1.1 |
8.5
8.4-8.9 |
* Medida real ** estimado en miles de millones
La neocorteza representa más de la mitad de la masa del
cerebro humano, pero es menos del 10% en el cerebro del mono. Esta es la parte
del cerebro que tuvo un desarrollo sumamente repentino y rápido cuando los
homínidos hicieron la transición del Australopitecus a Homo sapiens
pasando por el Homo habilis y el homo erectus. La neocorteza es la
parte más compleja el cerebro humano y está asociada con todas las actividades
más elevadas, desde lenguaje hasta la invención.
Las emociones, según se entienden comúnmente, son un tipo
de lógica preprogramada, asociada con el complejo del reptil y la corteza
primitiva de los mamíferos (el sistema límbico). Las emociones accionan
repuestas automáticas en los Efectores (R); éstas se caracterizan por
conductas amorosas o temerosas. Todas las emociones pueden considerarse como
diversas manifestaciones de amor y/o temor. Esta conducta necesita de poco o
ningún aprendizaje y tiene un fuerte valor para la supervivencia. La conducta
amorosa, caracterizada por la crianza y protección de los niños, la pareja y/o
otros miembros de la especie, está casi totalmente ausente en los reptiles y es
casi universal en mamíferos y pájaros. Por lo tanto, la emoción del amor
está probablemente asociada con la corteza primitiva de los mamíferos, si bien
el sistema límbico parece modular todas las emociones. El miedo está asociado
primordialmente con el complejo R. Un chimpancé tiene la misma gama de
emociones que un ser humano. Lo que distingue a un chimpancé de un ser humano
es la ética y la capacidad de aprender, inventar y emplear máquinas. Estas
diferencias de conducta se deben a la parte humana del cerebro, la neocorteza.
Como se indicó anteriormente, la evolución humana fue
posible gracias a cambios emocionales, que primero produjeron el lazo sexual
entre parejas y luego produjeron el lazo de caza entre grupos de machos. Los
lazos sexuales y de caza, juntos, hicieron emocionalmente posible la formación
de la sociedad humana. En cambio, fue la neocorteza la que hizo intelectualmente
posible que los seres humanos crearan y emplearan máquinas cada vez más
complejas, las cuales son hoy en día un componente de enorme importancia en la
evolución humana. La neocorteza difería de las otras partes del cerebro en que
para su funcionamiento dependía totalmente de la programación extragenética y
del medio ambiente. Su función principal fue dirigir la síntesis de las
máquinas que amplifican la inteligencia humana.
La Amplificación de la Inteligencia
La inteligencia humana se amplificó primero por la creación
de herramientas. Esto eventualmente dio a los homínidos Efectores (R),
equivalentes o mejores, que los de los animales más especializados, sin que
ellos tuvieran que especializarse. Al principio, la amplificación de la
inteligencia humana estaba limitada casi exclusivamente a los Efectores (R), que
era el aspecto en el cual los seres humanos estaban más limitados, en
comparación con otros mamíferos. Con los inicios de la caza en grupos y la
evolución lingüística, los seres humanos comenzaron a amplificar sus
Conectores (N), Memoria (M), Lógica (L) e Información (F).
El lenguaje sirve como un Conector (N) social al permitir que
la Información (F) fluya entre los seres humanos en forma rápida y eficiente.
Esta es a menudo una forma más efectiva y general de comunicación que la
visual o la que se efectúa a través de burdos premios y castigos; es decir, el
condicionamiento de conductas deseables e indeseables, respectivamente. El tipo
de conducta comunicacional a través del lenguaje existe entre todos los
mamíferos, pero sólo los humanos crean sistematicamente lenguajes (el lenguaje
de las abejas y muchos otros animales es totalmente instintivo y no creativo).
Existe la posibilidad de que el lenguaje de los delfines y
otros cetáceos tenga elementos creativos, pero hasta ahora no ha sido
demostrado experimentalmente. El gran cerebro del delfín es aparentemente una
computadora orgánica especializada para emitir e interpretar señales de sonar.
Los cetáceos tienen neocortezas cuya complejidad es comparable a la de los
seres humanos, pero sus lóbulos frontales están menos desarrollados. Estos y
otros animales superiores, como los primates y los elefantes, pueden poseer una
ética rudimentaria.
El lenguaje también proporciona un medio alternativo para
almacenar Información (F) en términos de símbolos abstractos, en vez de
imágenes visuales. De esta forma, mediante la tradición oral, la Información
(F) cultural de la humanidad se pudo pasar de generación en generación, en
forma abstracta y no solamente mediante representación visual. La tradición
oral se convirtió en la Memoria (M) colectiva de la humanidad. La formulación
abstracta de Información (F) extragenética dentro del sistema nervioso humano
también permitió introducir los rudimentos de la Lógica (L) simbólica a sus
procesos de pensamiento, amplificando así la Lógica (L) genéticamente
estructurada. En esta forma la neocorteza, mediante la máquina del lenguaje,
fue capaz de amplificar la Información (F), Memoria (M), Lógica (L) y
Conectores (N).
En los últimos años ha habido una creciente especulación e
interés en los fenómenos de supuesta percepción extrasensorial (P.E.S), en
general, y en particular en la telepatía mental. Si estas capacidades humanas
existieran, y más importante, si tuvieran algún valor de supervivencia,
habrían estado sujetas a la selección natural en la evolución humana y nos
comunicaríamos por telepatía mental, y no por el lenguaje. Más aún, estas
supuestas capacidades son de naturaleza órganica no creadas; por tanto, aún si
existieran representarían una adaptación órganica y no una creación
psicosocial, que es la tendencia principal en la evolución humana. El potencial
evolutivo de la humanidad se maximiza a través de la creación de máquinas.
Estas amplifican la inteligencia generalizada mediante el crecimiento ilimitado
de la información extragenética, en vez de formar nuevas estructuras
órganicas que fomentan la inteligencia especializada.
Mediante la continua evolución de la máquina del lenguaje y
otras máquinas interactivas relacionadas - escritura, matemáticas, imprenta,
radio, computadoras, etc - se está creando el sistema nervioso colectivo de la
humanidad, haciendo posible que cada persona tenga acceso a casi toda la
Información (F) creativa que se ha acumulado hasta el presente. Los Sensores
(S) están siendo amplificados mediante telescopios, microscopios, radar,
televisión, sismógrafos, termocoples y sensores remotos electromecánicos
enviados a otros planetas. Estos últimos, conectados con la tierra a través de
los nuevos lenguajes matemáticos y ondas de radio, se están convirtiendo en
los Conectores (N) cósmicos de la humanidad. Las primitivas herramientas
(Efectores) de los antiguos homínidos han evolucionado hasta naves espaciales,
generadores nucleares y ciudades. Estas máquinas le proporcionan a la humanidad
hoy en día una mayor inteligencia colectiva, que ningún supuesto poder
extrasensorial de hace 100 años. Las máquinas, de aquí a 100 años más,
podrán crear una mayor inteligencia colectiva, que las especulaciones
soñadoras de los partiarios de la PES (percepción extrasensorial) de hoy.
Desde el inicio de la caza en grupos, y probablemente aún antes, la dirección
de la evolución hominoide fue hacia la creación de inteligencia humana
colectiva, mediante la integración de personas, máquinas y conocimiento.
Inteligencia Colectiva
Toda inteligencia es colectiva. La inteligencia individual
del átomo es la inteligencia colectiva de las partículas elementales y fuerzas
que lo constituyen como un sistema organizado coherente. La inteligencia
individual de la ameba es la inteligencia colectiva del complejo de moléculas y
fuerzas químicas que la componen. La inteligencia individual de un ser humano
es la inteligencia colectiva producida por los billones de células que
constituyen su cuerpo y las fuerzas que las unen en sistemas complejos e
interconectados de órganos, nervios, huesos y músculos. La inteligencia
colectiva hacia la cual evoluciona la humanidad es un complejo de inteligencias
humanas individuales unidas por máquinas, conocimientos y ética. Este es el
sistema colectivo mente-cuerpo que llamamos humanidad. Es una entidad dinámica
que empezó hace millones de años y se extiende hacia un futuro incierto.
El futuro de la inteligencia colectiva se discutirá en la
parte II. A fin de extrapolar hacia el futuro, es necesario analizar las
interacciones que han ocurrido a nivel psicosocial, en el desarrollo de la
inteligencia colectiva cuya máquina principal ha sido la organización humana.
El lenguaje, las herramientas y las ciudades son a la vez efectos y causas de la
organización social humana.
Organización Social
La organización social, no es única a las especies humanas,
sino se manifiesta en especies que van desde abejas y termitas hasta mandriles y
lobos. La evolución social puede considerarse como un intento evolutivo para
incrementar la inteligencia a un nivel de suprametazoario, cuando una especie
metazoaria ha llegado a su límite superior de complejidad, dentro de una línea
específica de desarrollo. Esto es análogo a la primitiva formación de
colonias de células, una vez que las células llegaban al límite de
complejidad. Todas las organizaciones sociales, fuera de las humanas, son el
producto de instintos y emociones preprogramados genética y biológicamente. La
familia humana y, en menor grado la banda de cazadores, son también
organizaciones determinadas genéticamente. Sin embargo, la sociedad humana con
sus leyes, lenguaje, religión, instituciones, además de una compleja
jerarquía de poderes y responsabilidades, ciertamente no está determinada
genéticamente, sino es una compleja máquina psicosocial, creada por la
humanidad. Como toda otra máquina, la sociedad humana es un amplificador de la
inteligencia humana y sujeta a la ley de selección natural. Las sociedades que
logren integrar mejor el conocimiento y la creatividad, en un sistema de
creciente capacidad para predecir y controlar el entorno total se expanderán y
reemplazarán a las sociedades menos capaces.
Una sociedad humana se compone de los siguientes componentes
interactivos: (1) una masa de inteligencias humanas individuales; (2)
conocimientos y tecnología heredados o recientemente creados; (3) un código
ético. En general, mientras mayor sea la masa colectiva de inteligencias
individuales, más inteligente será la sociedad si: (a) los conocimientos y
tecnologías de la sociedad son adecuados para apoyar e integrar estas
inteligencias y (b) el código ético engendra cooperación y no antagonismo
mutuo entre las inteligencias individuales. Sin embargo, como vimos en la
ecuación 3.1, lo que maximiza la inteligencia no necesariamente maximiza la
creatividad.
El conocimiento incluye la suma de la Información (F)
verdadera extragenética, que está disponible y utilizable para que la sociedad
pueda predecir y controlar el entorno total. Este incluye todas las leyes y
hechos científicos, pero excluye las supersticiones, prejuicios y otras
informaciones falsas. Estas no permiten que las personas predigan y controlen el
mundo objetivo, pero las convencen subjetivamente de que pueden hacerlo. Este
último tipo de información es entrópica y análoga a una mutación
perjudicial en la molécula de ADN. En general, la verdad es la información que
mejora nuestra inteligencia, mientras que la falsedad es información que,
cuando la creemos, disminuye nuestra inteligencia.
La tecnología incluye el conjunto de todas las máquinas
-libros, organizaciones, lenguaje, herramientas, edificios, computadoras, etc-.
disponibles para la sociedad. La tecnología de una sociedad es el conjunto de
todas las máquinas disponibles y los procesos para emplear, construir,
mantener, diseñar y mejorar estas máquinas. Por tanto, hay una superposición
entre la tecnología y el conocimiento de una sociedad. Ciertamente, una
sociedad será más inteligente si cada uno de sus miembros cooperativos puede
utilizar cualquier máquina. Esto es obvio en el caso del lenguaje, puesto que
cualquier sociedad humana actual se desintegraría rápidamente sin un lenguaje
común. Pero también se aplica a cualquier otra máquina. Una sociedad que
tuviera un automóvil disponible para cada persona, pero en la cual sólo unos
cuantos supieran manejar, no obtendría mucho beneficio de esta amplificación
mecánica de sus Efectores (R) es decir, la capacidad para correr y caminar de
sus miembros. De ello se puede deducir un principio general: el conocimiento es
más efectivo - maximiza la inteligencia - cuando es compartido por todos los
miembros cooperativos de la sociedad. Todo lo que disminuye el flujo de
conocimientos entre los miembros cooperativos disminuye la inteligencia
colectiva.
La limitación aparente en toda la discusión anterior es que
los miembros deben ser cooperativos. Para que las personas cooperen es necesario
que tengan, por lo menos, una meta común. Mientras tengan metas contradictorias
u opuestas, no cooperarán. La única meta evolutiva es incrementar la
inteligencia. Mientras los miembros de una sociedad compartan la meta de
incrementar su inteligencia y la de los demás, cooperarán y continuarán
evolucionando. Una buena manera de abreviar este concepto es observar que
lograremos maximizar la inteligencia, al tratar de maximizar la creatividad,
esto no sucederá si sólo tratamos de maximizar la inteligencia, pero ignoramos
la ética. Para la humanidad el objetivo de la evolución es maximizar la
creatividad. Una sociedad así tendrá un código ético evolucionario. La
pregunta es: ¿Qué
sucede cuando las sociedades tienen metas distintas que la de maximizar la
creatividad? ¿Qué
código ético, si alguno, tendrá una sociedad semejante?
Metas Sociales
Objetivamente sabemos que tanto los individuos como las
sociedades, hoy y en el pasado, han tenido otras metas que la maximización de
la inteligencia, por no mencionar la creatividad. Los Estados Unidos fueron
organizados para la maximización de la libertad, no de la inteligencia, como su
meta central. Supuestamente, el comunismo fue organizado según el principio de:
"a cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades",
es decir, la meta central era la seguridad material. El principio comunista era
más bien ambiguo, dado que no precisaba lo que se esperaba de cada persona
según su capacidad, ni cómo se determinaba esta capacidad. Tampoco
especificaba cómo se determinaban las necesidades o cuáles necesidades
tendrían prioridad. Estas ambigüedades se resolvieron mediante un control
total y absoluto del partido comunista sobre las personas que vivían en una
sociedad comunista.
La meta norteamericana de libertad es algo menos ambigua y
podría resumirse en el siguiente principio: "la libertad personal es el
derecho de cada persona para hacer y decir lo que quiera, mientras en el proceso
no interfiera con el derecho de otra persona a hacer y decir lo que quiera.
Aquí el problema se suscita cuando alguien reclama que otra persona está
interfiriendo con su libertad. Muchos estadounidenses interpretan que esto
significa "Estar libre de la miseria", de modo que la ética comunista
sería un subconjunto de la ética democrática. Lenin también expresó muy
adecuadamente: "ninguna cantidad de libertad política puede satisfacer a
las masas hambrientas" (707). Sin importar cuan progresista y rica sea una
sociedad libre, siempre habrá personas que por estupidez, flojera o enfermedad
sean pobres, si la sociedad es verdaderamente libre. Sólo limitando la libertad
es posible garantizar que nadie sea pobre. En otras palabras: "nadie tiene
el derecho de ser rico mientras haya alguien pobre". Esta noción se presta
al socialismo democrático como existe en Suecia y otros países.
En las sociedades comunista y norteamericana fue necesario
desarrollar una ética sobre cómo determinar las prioridades en el cumplimiento
de sus metas centrales proclamadas. Este era el supuesto objetivo de sus
respectivos gobiernos y el correspondiente sistema legal. Ambos sistemas
comenzaron a resquebrajarse, es decir, hacerse entrópicos, porque la meta
evolucionaria de maximizar la creatividad se hizo cada vez más irrelevante para
estas sociedades. Irónicamente, en el proceso ambas se desviaron también de su
meta declarada de maximizar la libertad y la seguridad material,
respectivamente. Pero, al menos por un tiempo, tanto la sociedad comunista como
la norteamericana, pudieron evolucionar, porque sus respectivas metas centrales
unificadoras crearon una cierta cohesión entre el pueblo y engendraron
cooperación.
Convencionalmente llamaremos a la meta norteamericana de
maximizar la libertad: "ética democrática"; a la meta comunista de
maximizar la seguridad material "ética materialista" y a la meta de
maximizar la creatividad "ética evolucionaria". Estas metas no son
mutuamente excluyentes, pero según cuál tenga mayor prioridad, la sociedad
toma formas diferentes, por lo menos al principio. Se demostrará que todas las
sociedades que no dan una irrestricta prioridad a la ética evolucionaria, todas
eventualmente, llegan a una forma final entrópica muy similar. Esto ocurre
cualquiera que sea su meta declarada, y terminan sin libertad, seguridad, ni
creatividad.
Entropía Social
Una de las definiciones dadas anteriormente expresa que:
entropía es una disminución de la información coherente, en un sistema. Dado
que la Información (F) es un componente de la inteligencia, todo lo que aumenta
la entropía también disminuye la inteligencia. Dado que cada componente de la
inteligencia es una función de una estructura que incorpora Información (F),
disminuir cualquier componente de la inteligencia es disminuir la Información
(F) y aumentar la entropía.
Por tanto, la entropía de un sistema aumenta si se disminuye
su inteligencia. La sociedad humana es una inteligencia colectiva embriónica, a
nivel de suprametazoario, basada en la evolución psicosocial, en oposición a
la evolución biológica; por lo tanto, observando la inteligencia colectiva de
una sociedad humana - su habilidad para predecir y controlar el entorno total-
podemos estimar si está evolucionando o sufriendo una decadencia entrópica,
según la inteligencia aumente o disminuya respectivamente. Si está
disminuyendo, entonces sabemos que esta sociedad está condenada a desaparecer.
Una vez que una entidad evolutiva empieza a decaer, entra en una vía directa a
la extinción, como ocurrió con los neandertales europeos y con el imperio
romano. Un aumento constante de la inteligencia es una condición necesaria,
pero no suficiente, para que una sociedad permanezca progresiva. Como se
demostrará, una condición necesaria y suficiente para que una sociedad
evolucione para siempre es que constantemente maximice la creatividad.
Las diferentes sociedades humanas, generalmente llamadas
"culturas", son el equivalente de especies diferentes en la evolución
psicosocial humana. Mientras estas sociedades puedan intercambiar información
cultural son el equivalente a subespecies que pueden cruzarse y ocupan
conjuntamente el escalón superior de la escala evolutiva. Es el mismo caso que
ocurre con las distintas razas humanas que se entrecruzan y, por lo tanto,
también ocupan conjuntamente el escalón superior de la evolución. Sin
embargo, una sociedad humana puede estar aumentando su inteligencia colectiva
neta por una senda especializada.
Como hemos visto, al ocurrir la especialización una especie
está condenada a su eventual desaparición, aún si su inteligencia
especializada se está realmente incrementando durante un largo período. Los
dinosaurios de hace 65 millones de años y los mamíferos altamente
especializados de hace 40 y 14 millones de años son ejemplos de esto. La mejor
manera de detectar esta decadencia parcial en una sociedad humana es observar si
alguno de los ocho componentes principales de la inteligencia colectiva está
decayendo. Si algún componente está decayendo, entonces la sociedad
eventualmente decaerá, aún si su inteligencia neta está aumentando
actualmente. La especialización siempre acarrea la decadencia de uno o más
componentes de la inteligencia. La especialización de la inteligencia siempre
disminuye la creatividad, cuando es el resultado de una elección deliberada.
Para la humanidad la especialización disminuye la Voluntad (W) al disminuir la
ética.
Como se indicó en la sección anterior, los componentes de
la inteligencia colectiva humana son una función de tres subsistemas
subyacentes: (1) el número de individuos inteligentes; (2) los conocimientos y
tecnología colectivos y (3) el código ético. Esto es análogo a la
inteligencia de los primitivos homínidos, que era una función de tres
subsistemas principales: (1) el sistema nervioso para la Voluntad (W),
Imaginación (I), Lógica (L), Memoria (M), Información (F) y Conectores (N);
(2) los ojos, oídos, papilas gustativas, membranas olfatorias, etc. como
Sensores (S) y (3) los huesos, músculos, piel y órganos como Efectores (R). En
todos los sistemas, la Información (F) es aquello recibido por los Sensores (S)
o producido por la Imaginación (G) y los genes. La fuente más importante de
entropía social es la especialización del sistema para evitar cierto tipo de
Información (F). La Etica, es un subsistema únicamente humano para evitar
esto.
Etica Orgánica
Las especies inferiores a la humana se especializan para
llenar automáticamente un nicho ecológico, cuando existe uno disponible. Esto
se debe a que casi todas las especies subhumanas están programadas
genéticamente para asimilar nutrientes, sobrevivir, reproducirse y nada más.
La ley de la selección natural opera automáticamente para aumentar la
inteligencia y eliminar la entropía; asegurando la propagación a largo plazo
de las especies más inteligentes y generalizadas y la eventual extinción de
las especies menos inteligentes y/o más especializadas la cual que puede tomar
cientos de millones de años. Sin embargo, el Homo Sapiens está programado
genéticamente para hacer algo más: aprender, enseñar y, sobre todo, crear.
Crear es organizar sistemáticamente el entorno total en
patrones nuevos que incrementan la inteligencia neta de la biomasa. El
aprendizaje y la enseñanza son, por tanto, una forma especial de creación
donde reorganizamos nuestra Información (F) y la de otros. La creación se
manifiesta en todas las invenciones.
El homo sapiens es hoy la única especie que
sistemáticamente inventa, si bien diversas especies pueden innovar su conducta.
Los primitivos homínidos también inventaban. Si bien las invenciones son sólo
un aspecto del proceso creativo, son una parte necesaria de la evolución
humana. Por lo tanto, al rastrear la evolución ética de la humanidad
emplearemos a menudo a las invenciones como sustituto de la creatividad.
Demostraremos que la tasa de invenciones es un indicador objetivo del estado
ético de una sociedad humana. La Etica es un conjunto de reglas para la
conducta óptima, que maximiza la tasa de progreso evolutivo, para el grupo que
lo adopta. Pero la Etica, como todo subsistema evolutivo está sujeta a la
entropía.
En una época temprana de la evolución del homínido,
posiblemente hace unos 6 millones de años, ocurrió una mutación en su
cerebro, la cual produjo en nuestros antepasados la necesidad de crear. Esta fue
la semilla de la cual creció la neocorteza puramente humana. La selección
natural fue el mecanismo mediante el cual la semilla fue cultivada, pero la
semilla misma fue una elección. Esta elección fue probablemente la del nicho
ecológico que escogieron los homínidos primitivos. La necesidad de crear
habría tenido poco o ningún valor de supervivencia para una especie carente de
capacidad para manipular y que no fuera dependiente de las herramientas
inventadas, aún cuando se tratara de una especie con un sistema nervioso muy
complejo, como el delfín. La necesidad de crear no podía ser engendrada ni
expresada en un cerebro más primitivo que el de los homínidos, como un reptil
o un marsupial. Para los primitivos homínidos esta necesidad fue un acicate
adicional para la evolución, dado que aumentó la tasa de mutación psicosocial
benéfica, es decir, la tasa de invención.
Las invenciones del homínido primitivo fueron pocas y muy
distantes entre sí. La evidencia fósil y paleoarqueológica indica que
debieron pasar unos cuatro millones de años entre la época de los primeros
homínidos que emplearon herramientas y las herramientas de piedra torpemente
talladas del Australopitecus tardío y el Homo habilis. Por lo menos durante
cuatro millones de años, nuestros antepasados se limitaron a cortar ramas y
seleccionar piedras, como únicas actividades de construcción de herramientas.
Eventualmente, algún genio entre nuestros antepasados se dio cuenta de que se
podían producir piedras cortantes, mucho más útiles, mediante el tallado
deliberado y que así é o ella no tenía que depender sólo de la suerte para
encontrar estas piedras.
Los homínidos primitivos probablemente no tenían un cerebro
lo suficientemente complejo para darse cuenta de este hecho mediante el
razonamiento abstracto. En cambio tuvieron que comprometerse en un proceso
creativo de búsqueda y desarrollo. En estos homínidos seguramente hubo una
necesidad de experimentar por ensayo y error para modificar las piedras,
simplemente porque era entretenido. En esta forma llegaron a darse cuenta de que
el tallado sistemático daría filo a las piedras. La necesidad de obtener nueva
Información (F) del entorno mediante experimentación lúdica es un ingrediente
esencial en el proceso creativo. Pero no es suficiente.
Un chimpancé también tiene la necesidad de experimentar con
su entorno. Recogerá nuevos objetos y los hará pedazos para ver qué es lo que
los hace funcionar. En experimentos controlados de laboratorio, los chimpancés
se dedican repetidamente a resolver problemas complejos sin ninguna recompensa
externa. El acto de resolver un problema es suficiente recompensa. De hecho, una
vez que los chimpancés empiezan a ser recompensados por resolver problemas,
pierden el interés en la solución de problemas, si no son recompensados (108).
Este fenómeno ocurre también entre muchos niños. Los premios y castigos
externos son destructivos para el proceso creador. Por tanto, los homínidos
primitivos probablemente poseían también estas características, ya que sus
cuerpos y cerebros eran muy similares a los de un chimpancé. Pero también
tenían algo más.
Aparentemente un chimpancé no hace una herramienta a menos
que la necesite de inmediato (108). Los seres humanos hacen muchas clases de
máquinas simplemente porque es entretenido. Esto queda claro simplemente cuando
observamos como los niños muy pequeños juegan con bloques o construyen
castillos de arena. Este es un nivel más elevado de experimentación. No
solamente se desarman cosas para ver cómo funcionan, sino se juntan cosas en un
nuevo orden para ver qué sucede. Hay una estrecha relación entre juego y
creatividad. Esto es la clave de la conducta instintiva, la cual es la única
responsable de la evolución psicosocial y la ética humana.
Cada invención proporciona nueva Información (F) sobre el
entorno y hace que las personas que poseen esta información sean más
inteligentes. Una vez que nuestros antepasados empezaron a inventar
sistemáticamente, deben haber aprendido rápidamente que las actividades
creativas, además de ser divertidas, aumentaban su inteligencia, así como la
de aquéllos con los cuales se comunicaban. De esta manera, porque era una forma
de juego, el instinto embriónico de aprender, enseñar y crear llegó a ser una
parte integral del haber psicosocial de nuestros antepasados.
Las familias de homínidos que tenían más predisposición
hacia la conducta creativa generalmente tenían mejor tecnología y
comunicarían a sus seres queridos este conocimiento, en forma de juego.
Mediante la selección natural, estas familias, reemplazarían a las menos
creativas. La presión evolutiva sobre los homínidos era adquirir y trasmitir
conocimientos sobre el entorno total. Para una especie generalizada, como los
homínidos, todos los aspectos del entorno influyen en su supervivencia. Por
tanto, la humanidad tiene la necesidad innata de predecir y controlar su entorno
total. Esta necesidad llegó a ser tan básica para nuestros antepasados
homínidos, como sus necesidades sexuales y de autopreservación. De hecho, esta
necesidad era aún más básica en la práctica, pues sólo aumentando su
capacidad de predecir y controlar su entorno total, podían los homínidos
sobrevivir y reproducirse a expensas de sus competidores.
Por lo tanto, la ética evolucionaria está programada
genéticamente en el sistema nervioso humano, como una forma de juego y como un
deber. Sin embargo, es una programación reciente de la neocorteza, que a veces
entra en conflicto con los patrones emocionales, y profundamente grabados, del
miedo, los cuales están programados en el cerebro primitivo. Es raro el ser
humano que contraría sus mayores temores para cumplir con sus necesidades
éticas. Pero la conducta ética era tan necesaria para la supervivencia humana,
que los homínidos tardíos crearon máquinas psicosociales para ayudarles a
amplificar la voluntad ética. Estas máquinas fueron sometidas a la selección
natural, como lo son todos los factores de la inteligencia colectiva de la
humanidad.
Los amplificadores de la ética eran máquinas psicosociales
creadas por personas que vagamente percibían la naturaleza de sus necesidades
éticas. Sabían que querían comprender, predecir y controlar todo el mundo en
general, y en particular esa parte del mundo que era peligroso y amenazador.
Casi todos los fenómenos naturales que observaban -rayos, inundaciones,
terremotos y sobre todo la muerte- estaban más allá de sus posibilidades de
predicción y control. Pero la humanidad tenía una necesidad primitiva y
emocional de sentirse segura y más recientemente, había surgido la necesidad
de predecir y controlar como un fin en sí mismo. La humanidad satisfizo ambas
necesidades con la máquina de la religión.
La Religión
La evidencia más antigua, directa y clara de religión entre
los homínidos primitivos se encuentra entre los Neanderthal. Como se ha
indicado, éstos efectuaban entierros ceremoniales, rituales con osos de las
cavernas, trepanación y canibalismo ritual. Hay alguna evidencia de que
también el Homo Erectus que habitaba en China Nor-Central unos 400, 000 años
atrás practicaba el canibalismo ritual. Comían con frecuencia el cerebro y no
tan frecuentemente el resto, más nutritivo, del cuerpo homínido. En todo caso,
una vez que el cerebro homínido llegó a una complejidad cercana a la del Homo
Sapiens, la humanidad fue capaz de pensamientos abstractos y de máquinas
abstractas puramente psicosociales, como la religión.
Un tipo de máquina abstracta es un modelo psicosocial de
algún aspecto de la naturaleza. Un modelo es una representación de eventos y
sus relaciones que incorpora, Información (F). Una muñeca es un modelo
concreto de un ser humano mostrando cierta correspondencia con los hechos y
relaciones superficiales, que constituyen un ser humano. Un mapa es un modelo
concreto, bidimensional, de una parte tridimensional del mundo. Si es un buen
mapa tendrá alguna correspondencia con los hechos y relaciones geográficas que
constituyen esa parte del mundo. Una descripción verbal de una persona es un
modelo abstracto de esa persona. Un conjunto de ecuaciones matemáticas que
describan la geografía de una región es un modelo abstracto de esa región. La
religión es un modelo que trata de describir las propiedades y propósitos
fundamentales del universo.
La religión es un modelo para explicar lo inexplicable. Todo
aquello que la humanidad no puede comprender ni aceptar es explicado por la
religión. Por tanto, en un principio, la religión se ocupaba de explicar casi
todo lo que percibía la humanidad, virtualmente todos los fenómenos naturales.
La característica esencial de un modelo religioso es que da una explicación
subjetiva que nos permite predecir y controlar, pero, no necesariamente, aumenta
e incluso puede disminuir la inteligencia objetiva. En otras palabras, el
núcleo esencial de la religión es conocimiento subjetivo, ilusorio, si bien,
puede también incorporar conocimiento real, objetivo.
El conocimiento es ilusorio, no por ser subjetivo, sino por
no permitirnos predecir y controlar en el mundo objetivo. La única manera en
que podemos saber que sabemos, es cuando nuestro supuesto conocimiento nos
permite predecir y controlar efectivamente el entorno físico, biológico y/o
psicosocial. Esto es verdad objetiva. Cuando incorporamos información falsa que
nos hace creer que podemos predecir y controlar, pero en realidad no nos permite
predecir ni controlar ningún aspecto del entorno (físico, biológico y/o
psicosocial,) entonces poseemos conocimientos ilusorios y verdad subjetiva.
La verdad subjetiva es simplemente Información (F) que nos
hace creer que poseemos conocimientos. Puede ser o no ilusoria. La verdad
objetiva es Información (F) que en los hechos nos permite predecir y controlar.
La predicción y control pueden ser sólo parciales; jamás pueden ser totales.
Cuando incorporamos la verdad objetiva como componente de la inteligencia ésta
produce un conocimiento real. La base de la religión es siempre la verdad
subjetiva. Por tanto, es propensa a producir conocimiento ilusorio y disminuir
la inteligencia. Una religión se define como un conjunto organizado de
creencias subjetivas. Es decir, un modelo subjetivo que pretende describir y/o
explicar los procesos y propósitos fundamentales del universo y sus relaciones
con la humanidad. Un "paradigma" es cualquier tipo similar de modelo,
que puede o no incluir también creencias objetivas verdaderas. Todas las
religiones son paradigmas; no todos los paradigmas son religiones.
Los homínidos primitivos no habrían creado religiones si no
hubiesen sido éticos. No habrían sido éticos si no hubiesen valorado el
incrementar su inteligencia. Sin embargo, la necesidad emocional de aumentar la
inteligencia puede ser cumplida simplemente por la creencia subjetiva de que uno
posee el conocimiento. Por lo tanto, si bien las religiones comienzan siempre
como un intento ético de crear un modelo verdadero y coherente o paradigma del
universo, que incluye nuestras relaciones con él, fácilmente se convierten en
sistemas entrópicos que cierran la mente, convenciendo al creyente de que todos
los temas importantes ya están explicados. Las religiones fracasan cuando
convierten una forma de juego en un antídoto para el miedo. Cuando estamos
impulsados por el miedo siempre nos engañamos. Cuando esto ocurre, la sociedad
que incorpora esta religión como la base para su código ético comienza a
disminuir su inteligencia y eventualmente se extingue.
La religión sirve como depositaria de la ética
evolucionaria. Casi todas las religiones contemporáneas expresan que valoran la
verdad. El credo judeocristiano está lleno de nociones tales como; "Dios
es verdad", "la verdad os hará libres". Para el zoroastrismo el
peor crimen, más que el asesinato, es mentir. El problema es que la religión,
una vez que proclama haber encontrado la verdad, cierra su mente colectiva a la
posibilidad de que esté equivocada y destruye la inteligencia de sus
adherentes. En otras palabras, todas las religiones tienen un dogma central que
no puede dudarse. Esta falta de duda destruye la verdad objetiva, disminuye la
inteligencia y la creatividad. Convierte el juego en castigo. Más aún, esta
situación es inevitable para todas las religiones.
Cualquier modelo amplio o paradigma de la naturaleza tiene
que ser incompleto porque el universo es un todo infinito e intercomunicado
(como hemos visto en el Capítulo1). No podríamos tener la verdad absoluta sin
el conocimiento infinito; lo cual es imposible para un ente finito. Aún una
inteligencia colectiva compleja compuesta de billones de inteligencias humanas
individuales totalmente integradas y cooperativas, tendría unicamente un
conocimiento finito. Por tanto, todos los modelos contienen errores y deben ser
modificados, aún en sus conceptos más fundamentales. Nuestros modelos de la
naturaleza no pueden evolucionar si no dudamos de su validez. Pero la necesidad
emocional que suple la religión es que nos ofrece seguridad en un mundo
incierto y peligroso. Las religiones se hacen destructivas cuando se emplean
para aplacar el miedo, antes que para aumentar la alegría del juego. Cuando el
deber ético se hace sinónimo de rituales repetitivos, en vez de un juego
creativo, la religión se hace destructiva.
Probablemente los Neanderthal estaban muy preocupados con la
muerte. Les era insoportable pensar que sus egos se extinguirían algún día.
Aparentemente, desarrollaron una religión que postulaba un modelo del universo
en el cual había vida después de la muerte. Un modelo en el cual la
inteligencia individual, producto de los efectos interactivos del cuerpo,
subsistía a la destrucción del cuerpo. Por lo tanto, los Neanderthal
enterraban a sus muertos con armas y otras herramientas que estimaban podían
serles útiles en la otra vida. Probablemente también creían que muchas de las
cualidades esenciales de una persona estaban dentro de su cerebro; actualmente
sabemos que tenían razón. Sin embargo, tenían también la creencia subjetiva
de que estas cualidades podían ser transferidas y preservadas en la sociedad al
comer el cerebro del muerto. Como se ha dicho anteriormente, esta práctica
existe aún hoy entre los papúas de Nueva Guinea y es la causa de la
trasmisión de la fatal enfermedad cerebral, llamada "kuro". Es
también muy probable que los Neanderthal, como la mayoría de los pueblos
primitivos hoy en día, creyeran que había espíritus que animaban todas las
cosas del universo, desde el sol y la luna hasta los gigantescos osos de las
cavernas y sus propios cuerpos. Estas creencias eran, compartidas en gran parte
por los Cro-magnon y posiblemente no causaron una disminución importante en la
inteligencia colectiva, a no ser por el canibalismo ritual, el cual incluía
matar y comer a los miembros más honorables de la sociedad en tiempos
críticos, a fin de que todo el grupo pudiera compartir las cualidades de estas
personas. Prácticas religiosas similares existieron entre los aztecas y en
menor grado entre los vikingos. Sin embargo, muchas actividades y rituales
religiosos eran ciertamente una pérdida de tiempo que podría haber sido
empleado más efectivamente para enfrentar realístamente el universo. La
función principal de estas actividades religiosas era calmar el temor mediante
el auto-engaño.
Hay un intercambio de ventajas y desventajas en la religión.
Las ventajas son que sirve de depositaria de un código ético unificador, que
une a la gente, engendra cooperación y puede, incluso, causar un incremento en
la creatividad, al aumentar tanto la inteligencia como la ética. Hacemos notar
que la palabra "religión" viene de la palabra latina,
"religare" que significa "atar juntos" o unir. El lado
creativo de la religión se evidencía por las actividades educativas de la
iglesia católica, misioneros protestantes y de otras religiones, así como por
la extremada creatividad durante el renacimiento, que estuvo en gran parte unido
al cristianismo, como en el caso de la capilla sixtina y la música de J.S.
Bach.
Las religiones también proporcionan tranquilidad emocional a
las personas, al dar a la vida un significado, un sentido y un propósito, pero
también engañando a sus adherentes, haciéndolos creeer que están enfrentando
un aspecto de la naturaleza, que actualmente no es controlable por la
tecnología, como por ejemplo: los terremotos, la enfermedad o la muerte. Al
evolucionar la tecnología, una parte cada vez mayor del universo es
verdaderamente controlada por la humanidad, hasta que la religión esté
solamente involucrada en predecir y controlar la mente o el alma.
Las religiones pueden buscar predecir y controlar la mente,
no permitiendo la propagación de ninguna información que sea contraria a su
modelo del universo. Esto sucedió bajo el cristianismo y el islam. Sin embargo,
el aspecto más insidioso y destructivo de las religiones es que pueden hacer
que sus adherentes se obsesionen totalmente con predecir y controlar sus propios
pensamientos, excluyendo la realidad objetiva. En este proceso dejan de inventar
y ser objetivamente creativos. En cambio se obsesionan con lo que llaman
"la vida espiritual". Hemos visto que esto sucede en nuestra época en
la India, el Tíbet y los países islámicos. En otra época, estas sociedades
habrían sido brutalmente reemplazadas a través del proceso de selección
natural, por las sociedades menos especializadas místicamente y más avanzadas
tecnológicamente, como sucedió miles de veces en el pasado. De hecho, esto
sucede en el Tíbet hoy en forma destructiva, al reemplazar el comunismo chino
(una religión secular) a todas las antiguas tradiciones budistas, muchas de las
cuales no eran destructivas.
La importancia de la religión y el misticismo en el mundo
moderno son discutidas en el capítulo 4. Por ahora sólo indicaremos que la
religión ha sido un componente clave de la sociedad humana y la evolución
mental, al menos por 100,000 años. Al mismo tiempo, ha sido el principal
depósitario, para la raza humana, tanto de la ética como de la entropía. Esta
paradoja se debe a que la religión es una manifestación de la ética
subjetiva, la cual puede manifestarse en un código ético objetivamente
válido.
Códigos Eticos
La ética orgánicamente determinada es una función del
preprogramado genético de la neocorteza. Esta nos impulsa a explorar,
construir, aprender, enseñar, crear y encontrar alegría en el proceso. Se
puede observar cómo funciona este programa genético en los niños pequeños,
quienes son naturalmente curiosos y tratan de aprender todo lo que pueden acerca
de todo. También se manifiesta por el hecho que los niños muy pequeños casi
nunca mienten, sintiéndose obligados a decir la verdad, aun cuando les sea
desventajoso. Hemos tenido que aprender a mentir. La verdad ha sido un
componente esencial de la organización humana creativa. De otro modo la
Información (F) falsa se hubiera propagado a través del grupo y hubiese
disminuido su inteligencia colectiva. Si los miembros del grupo no hubieran
podido confiar en la palabra de cada uno, esto hubiese impedido su capacidad
para cooperar y hubiera reducido la inteligencia colectiva, como si el grupo
tuviese Conectores (N) defectuosos. Por lo tanto, hubo una presión evolutiva
más fuerte hacia la selección ética una vez que se inició la caza grupal.
La ética subjetiva consiste en reglas de conducta que nos
sentimos obligados a obedecer, sin considerar sus efectos emocionales; aunque
por lo general nos traen alegría. Seguiremos estas reglas aún si nos causan
infelicidad y tristeza, a nosotros o a nuestros seres queridos. En algunos casos
seguiremos estas reglas aún sabiendo que nos pueden causar la muerte. Ningún
animal subhumano se puede comportar de esta manera. Esto es lo que se llama
"Sentido Moral".
La conducta ética es el resultado del programa genético,
amplificado por un código ético. El código ético es a veces verbalmente
explícito, pero también puede estar incorporado en la tradición conductual.
En la medida que el código ético sea objetivamente válido, aumentará la
creatividad del grupo, a veces a expensas de la inteligencia individual. La
selección natural tiende a la multiplicación de la progenie del grupo más
creativo, a expensas de los grupos menos creativos que tienen códigos éticos
que están en discrepancia con la ética evolucionaria. El código ético de un
grupo es una máquina, objetivamente mensurable, análoga a la ética individual
subjetiva. Este sirve para amplificar la creatividad colectiva del grupo, tal
como la ética subjetiva amplifica la creatividad individual. En la medida que
la especie humana evoluciona, su capacidad para crear modelos abstractos aumenta
y el código ético es incorporado a la religión del grupo. La religión es el
depósito principal de las reglas éticas de conducta. Cuando estas reglas
están basadas en premisas falsas, que disminuyen la creatividad del grupo,
entonces la religión se hace entrópica y eventualmente lleva a la destrucción
del grupo. Sin embargo, se mantienen estas políticas y reglas de conducta,
porque sus adherentes creen subjetivamente que son éticas y consciente o
inconscientemente creen que siguiendo estas reglas están aumentando la
creatividad colectiva del grupo.
Por lo tanto, una manera de considerar un código ético es
como un conjunto de reglas, no necesariamente verbalizado, que subjetivamente se
percibe consciente o inconscientemente, como que aumenta la creatividad del
grupo al cual pertenecen sus adherentes. Los códigos éticos evolucionaron
mediante la selección natural durante al menos 500,000 años entre las bandas
de cazadores. Los códigos que aumentaban la habilidad colectiva del grupo para
predecir y controlar daban a sus miembros una capacidad colectiva superior y
eran trasmitidos, generación tras generación por herencia no genética. El
hecho de que un código ético aumente la capacidad de un grupo es un criterio
objetivo de su validez. Un aumento en la capacidad del grupo, no la individual,
es una razón necesaria pero no suficiente para la ética objetiva. La ética
objetiva es una máquina amplificadora de la ética subjetiva, personal y
orgánicamente determinada, programada en la neocorteza.
La dificultad en dar razones, necesarias y suficientes, para
un código ético objetivo de conducta, derivan del hecho que la ética es
relativa. Una conducta idéntica, en circunstancias distintas, no siempre es
ética. Por ejemplo, un imperativo ético que debe haber sido parte de todo
grupo humano viable era el de la protección y cuidados mutuos de todos los
integrantes del grupo. Sin embargo, cuando un miembro del grupo se tornaba
destructivo para el bienestar del grupo debido a alguna patología o por el
abandono del código ético del grupo, por ejemplo, una persona que asesinaba a
miembros del grupo para tomar sus alimentos, herramientas o parejas, entonces el
cuidar y proteger a esta persona habría sido destructivo para la creatividad
colectiva del grupo. Por tanto, todos los códigos éticos debieron tener un
conjunto de reglas que de ser violadas, automáticamente aislaban al violador
del resto del grupo. Por ejemplo, no existe un código funcional entre ningún
grupo humano conocido que tolere el asesinato oportunista en su seno. Por tanto,
todos los códigos éticos han desarrollado previsiones para determinar quién
puede y quién no puede ser miembro del grupo. Estas previsiones producen
siempre una presión para conformarse a las normas establecidas. La conducta
creativa e inventiva es por naturaleza no conformista. Por tanto, hay un
equilibrio entre la rigidez del código ético y la creatividad del grupo.
Un código ético extremadamente rígido produce un alto
grado de cohesión y mutuo apoyo en el grupo, pero impide la creatividad. Esto
produce una inteligencia colectiva con excelentes Conectores (N) y una fuerte
Voluntad (W), pero una Imaginación (G) débil. Más aún si el código ético
es en gran parte determinado en forma subjetiva e incorpora patrones
irracionales de conducta; tales como declarar tabú la conducta exploratoria e
inventiva (estos existen entre los aborígenes australianos) (30) y/o si el
código ético demanda un gran gasto de energía en conductas ritualistas no
evolutivas (por ejemplo, la construcción de enormes tumbas y otros preparativos
elaborados para la vida después de la muerte), entonces el código ético
eventualmente impedirá la capacidad del grupo para competir contra un grupo
menos rígido y derrochador.
El hecho es que, hasta ahora, los códigos éticos no han
evolucionado en un esfuerzo consciente y deliberado para maximizar la
creatividad del grupo. Eran más bien análogos a mutaciones psicosociales
fortuitas y fueron sujetos a una brutal selección natural en las guerras,
primero étnicas y luego religiosas. La religión a menudo representa un tipo de
especialización psicosocial que aumenta la entropía, al cerrar la mente
colectiva del grupo a modelos contrarios. Por lo tanto, las religiones que
evolucionaron en culturas más progresistas, representan mutaciones
psicosociales radicales dentro del grupo, impuestas en forma revolucionaria. La
religión es un nexo psicosocial, una extensión más tenue de los nexos
sexuales y de caza grupal de los homínidos primitivos. Un sistema racional y
objetivo de ética puede servir para el mismo propósito.
Etica Objetiva
La ética objetiva es una manera de formar un código ético
que puede continuar evolucionando, sin cerrar la mente humana colectiva. Al
contemplar la conducta ética en su perspectiva evolucionaria, podemos
determinar un criterio objetivo de lo que es óptimo para juzgar si una acción
es buena o mala. La supervivencia puede parecer uno de estos criterios. Pero la
supervivencia es más bien un imperativo o mejor aún, una consecuencia de la
conducta ética, más que el criterio principal de lo óptimo.
Lo óptimo se refiere al extremo (un máximo o mínimo) de un
proceso en una dirección deseada. La dirección de la evolución es hacia una
inteligencia cada vez mayor, mediante una complejidad creciente. La creatividad
es la forma más generalizada de la inteligencia. La complejidad de un sistema
es directamente proporcional al número de sus componentes individuales y al
número de interconexiones entre los componentes. Como se ha demostrado, la
complejidad especializada es de una creciente inestabilidad y eventualmente se
hace entrópica. Sólo la complejidad e inteligencia generalizadas continúan
evolucionando. La ética objetiva consiste, por lo tanto, en reglas generales de
conducta que al seguirse maximizan la creatividad colectiva del grupo.
Los entes son éticos si, y sólo si, pueden predecir y
controlar su capacidad para predecir y controlar. Los entes se comportan
éticamente si, y sólo si, se someten a un código ético objetivo. Un ente
inético es todo aquel que sistemáticamente disminuye la creatividad de
cualquier persona o grupo.
Un código ético, a fin de ser intrínsecamente consistente
consigo mismo, debe limitar su membrecía a personas éticas y expulsar a las
inéticas. Las personas inéticas son, por definición, destructivas para la
inteligencia del grupo. La propia inteligencia puede usarse para (1) aumentar la
inteligencia mediante la creatividad o (2) disminuir la inteligencia mediante la
destructividad. La inteligencia inética es inteligencia empleada para disminuir
la inteligencia; es un tipo de parasitismo psicosocial, cuyo ejemplo son los
seres humanos que parasitan a otras personas más creativas. La inteligencia
ética es sinónimo de creatividad, pues es empleada para incrementar la
inteligencia; por ejemplo, seres humanos que aprenden, enseñan y crean, pero no
destruyen. La creatividad es la forma más elevada de inteligencia. De esto
deriva la ética evolucionaria que debe formar el criterio de optimización para
cualquier sistema de ética objetivamente válido:
Cada Persona Debe Hacer Su Mayor Esfuerzo
Para Maximizar La Creatividad
Parece que todos los sistemas éticos prácticos incorporan
la Etica evolucionaria intrínsecamente, al tener tabúes contra cierto tipo
específico de conducta, que viola la ética; por ejemplo: el asesinar y el
mentir. Pero es mucho menos frecuente que estos sistemas éticos contengan
exhortaciones a ejecutar actos específicos que estarían de acuerdo con la
ética evolucionaria, tales como ser industrioso o ayudar a los menos
afortunados. Por tanto, todos los códigos éticos proclaman, implícita o
explícitamente, que incrementan la inteligencia y la creatividad. El problema
se suscita cuando éstos incorporan modelos religiosos falsos, que son éticos
subjetivamente, pero objetivamente inéticos.
Objetivamente podemos determinar la validez de cualquier
código ético por sus conveniencias. Los códigos éticos, como todos los otros
aspectos de la humanidad, están sujetos a la selección natural. Los que
sobreviven más tiempo y son incorporados por las culturas que tienen el número
mayor de personas creativas, deben ser los que están en correspondencia más
estrecha con la ética evolucionaria. Para comprobar si éste es el caso,
primero debemos derivar los principios éticos específicos a partir de la
ética evolucionaria más general.
Principios Eticos
Como hemos visto, la ética es relativa en lo que a actos
específicos se refiere. El mismo acto específico, tal como lanzar una flecha,
puede ser ético en un contexto e inético en otro; por ejemplo: (1) matar
animales salvajes para ser compartidos por el grupo y (2) matar a un miembro
ético del grupo. Los principios éticos son códigos de conducta lo
suficientemente generales para ser aplicados en toda posible situación, pero
todavía son más específico que la ética evolucionaria. Cualquier principio
ético válido debe demostrar que siempre incrementa por lo menos un componente
de la inteligencia ética del grupo y nunca disminuye ningún componente de
ésta. Recordemos que creatividad es sinónimo de inteligencia ética. La
creatividad colectiva del grupo es una función de la inteligencia individual de
sus miembros, de su ética colectiva y del conjunto de toda su tecnología. El
código ético del grupo puede considerarse como una función de sus
inteligencias individuales y de sus conocimientos colectivos. Hay una
interacción constante entre el código ético y todos los otros componentes de
la inteligencia.
El código ético es una máquina singular que amplifica la
Voluntad (W) en la dirección evolucionaria. Esta es la única máquina conocida
que amplifica este componente de la inteligencia. La Voluntad (W) humana está
programada genéticamente en la dirección ética por la neocorteza. Por tanto,
cuando hablamos de amplificar la innata ética humana, queremos decir amplificar
la Voluntad (W) en la dirección evolutiva.
Hasta ahora hemos dado ejemplos de máquinas que amplifican
todos los componentes de la inteligencia excepto la Imaginación (G). La
amplificación de la Imaginación será tratada ampliamente más adelante. Por
ahora, notemos que la Imaginación (G) es disminuida por la cerrazón mental,
resultante de cualquier tipo de especialización. La Imaginación será
amplificada por una máquina que haga disponible la suma total de conocimientos
del grupo a cada uno de sus miembros, en una forma integrada y coherente. La
teoría de la Tranformación Creativa y sus aplicaciones, según se desarrollan
en este libro, son máquinas para amplificar la Imaginación (G).
La Voluntad (W) es el componente de la inteligencia que da la
dirección evolucionaria a una especie. La Voluntad (W) es un vector cuya
dirección determina lo que un organismo predice y controla; y cuya magnitud
determina la resolución para mantener esta dirección y actuar adecuadamente.
La ética evolucionaria amplifica la Voluntad (W) en la dirección del sentido
Moral; esto es, maximizar la inteligencia ética generalizada. El código ético
es una máquina psicosocial, análoga a la Voluntad (W) personal, empleado para
amplificar el sentido moral. El sentido moral es la necesidad, programada
genéticamente, de aumentar la inteligencia ética. El código ético cuando
está en correspondencia con la ética evolucionaria, proporciona a la Voluntad
(W) colectiva del grupo la dirección para maximizar la inteligencia ética
general y colectiva. Creatividad e inteligencia ética son equivalentes en el
sentido que C = IE , donde C = Creatividad, I = Inteligencia y E = Etica. De
esta observación podemos deducir Ocho Principios Eticos Generales, los
cuales componen un código ético objetivo y evolucionario. Este código
clarifica lo que queremos decir con "bueno" y "malo". Estos
son:
1. Sólo acciones y personas que incrementan la
creatividad son éticas.
(éste es el significado de "bien")
2. Toda acción o persona que disminuye la
creatividad es inética.
( éste es el significado de "maldad y
destructividad")
3. Medios inéticos nunca pueden lograr fines
éticos.
4. Medios que no son fines, nunca son éticos.
5. No es ético tolerar la destructividad o el mal
6. La certeza no es ética.
7. Es ético dudar.
8. La inacción es inética.
Estos principios se derivan lógica y científicamente de la
Etica Evolucionaria. Formularemos estos principios éticos como teoremas y
presentaremos argumentos heurísticos y ejemplos de cada principio.
Primer Principio
Sólo las acciones y personas que incrementan la
creatividad son éticas
Esto se deduce directamente de la ética evolucionaria y la
definición de "ético". En general, una persona se comporta en forma
ética durante un período dado de tiempo, si y sólo si, el efecto neto de sus
acciones durante este período incrementa la creatividad. Si una persona no
incrementa otra creatividad que la suya, y no disminuye la creatividad de
ninguna otra persona, esta persona ha sido ética, pero no necesariamente en
grado óptimo, a menos que también se hayan satisfecho los siguientes
principios éticos.
Segundo Principio
Toda acción o persona que disminuye la creatividad es
inética
Del primer principio se deduce que si sólo las acciones y
personas que incrementan la creatividad son éticas, entonces cualquier acción
que disminuya la creatividad es inética o trivial.
Definición: Una acción o persona es trivial si, y sólo si,
no afecta la creatividad positiva o negativamente.
Toda acción y persona es ética, inética o trivial. Por
tanto el segundo principio se deriva del primero y de las definiciones de
ético, inético y trivial.
Si una persona disminuye la creatividad de cualquier persona,
incluida ella misma, entonces se ha comportado en forma inética. Una persona
puede comportarse a la vez éticamente e inéticamente durante un período dado.
Una persona es ética si el efecto neto de todas sus acciones es ético; esto
es, sus actos éticos sobrepasan sus actos inéticos. Una persona es inética si
sus actos inéticos sobrepasan sus actos éticos.
Definición: Una persona es moral durante un tiempo
"x" si y sólo si, todas sus acciones futuras, después del tiempo
"x" son éticas.
Definición: Una persona es inmoral en el tiempo
"x" si, y sólo si, todos sus actos futuros, después de "x"
son inéticos.
Observación: El conjunto de todos los actos y personas
triviales es un conjunto de magnitud cero. Es decir, casi todos los actos son
éticos o son inéticos (ver glosario y págs ... para ver como estos conceptos
se relacionan con la ecuación 3.1.).
Tercer Principio
Medios inéticos jamás pueden lograr fines éticos
Del segundo principio deducimos que un medio inético es todo
medio que disminuye la creatividad. De la ética evolucionaria y el primer
principio deducimos que el único fin ético es incrementar la creatividad. Dado
que no se puede incrementar la creatividad disminuyéndola, medios inéticos
nunca pueden lograr fines éticos. Esto significa que es inético tratar
de incrementar la creatividad de un grupo, sin importar cuan grande sea,
disminuyendo la creatividad de siquiera una sola persona.
Este principio fue adoptado por los códigos, probablemente
mediante la selección natural, cuando los grupos primitivos lo violaron al
canibalizar a sus miembros en tiempos de hambruna. Aquellos grupos en los cuales
se practicaba el canibalismo nutritivo de sus miembros éticos, tenían menos
aptitud que aquellos grupos que no lo hacían y en los cuales se cuidaba a todos
los miembros del grupo. La evidencia fósil indica que el canibalismo era
ampliamente practicado entre los hombres primitivos; sin embargo, prácticamente
ninguna sociedad viable en el registro de la historia lo ha tenido. Aquéllas
que lo practicaban, tales como los aztecas, casi siempre lo limitaban a los
prisioneros de guerra y ellos mismos fueron eventualmente conquistados
totalmente por pueblos no caníbales.
Una variante del canibalismo era la práctica del sacrificio
humano religioso, ampliamente difundida entre muchas antiguas civilizaciones, en
todo el mundo. Estas abarcaban desde los filisteos y antiguos hebreos de hace 3
mil años, hasta los vikingos y aztecas de hace mil años. También era una
violación del tercer principio, lo que indica un alto grado de entropía en
estas culturas, que hizo inevitable su reemplazo por culturas que no practicaran
el sacrificio humano.
En tiempos modernos hemos visto la violación del tercer
principio por las sociedades que practicaban la esclavitud. La esclavitud es
análoga a un canibalismo lento, dado que la persona se consume por el trabajo
forzado. Inevitablemente estas sociedades destruyen su propia imaginación a
través de la esclavitud, que es un tipo de especialización psicosocial, y
eventualmente son dominadas por sociedades que usan máquinas y no esclavos para
amplificar la inteligencia individual. Lo vimos en la eventual dominación de la
civilización islámica, basada en la esclavitud, por la civilización de Europa
Occidental, basada en la tecnología. A pesar de que el mundo islámico fue, en
su tiempo, más rico y más avanzado tecnológicamente que la Europa cristiana.
Esto mismo sucedió en 1865 entre la sociedad del sur de los Estados Unidos,
basada en la esclavitud y la sociedad del norte de este país, basada en la
tecnología. Los Estados Unidos sufren aún hoy por haber tolerado la esclavitud
durante casi un siglo y la resultante discriminación racial.
Los problemas económicos y sociales de los países
comunistas que no habían permitido a sus ciudadanos emigrar libremente,
convirtiéndolos así en esclavos de hecho, pueden ser considerados como una
violación del tercer principio ético. Otro ejemplo de medios inéticos que
fracasan en la producción de fines éticos fue la utilización, por los nazis,
de las víctimas de los campos de concentración en la experimentación médica.
A pesar de que se efectuaron miles de experimentos, no se obtuvo ningún
conocimiento útil de estos experimentos.
Observación: Todas las personas éticas pertenecen al
mismo grupo étnico, porque la ética es más importante que la religión,
cultura o raza.
Corolario: Un corolario del tercer principio es que, en
igualdad de circunstancias, siendo los otros factores iguales, las sociedades
más tiránicas serán a la larga dominadas por las sociedades más libertarias.
Por este motivo, en todas las guerras importantes de los últimos 200 años,
incluyendo la guerra fría, el bando con mayor libertad siempre ha ganado. El
poder surge del bien. Es correcto, es decir, ético, maximizar la creatividad de
toda persona (P.E.1) Siempre es malo, es decir, inético, disminuir la
creatividad de cualquier persona (P.E.2) para el beneficio de cualquier otra
persona o grupo (P.E.3). Todo acto inético conducirá siempre a la disminución
de la creatividad neta de la persona que lo comete y/o el grupo que sanciona o
tolera el acto inético. Esta es la razón por la cual los países comunistas
nunca pudieron alcanzar en creatividad o riqueza a las democracias occidentales,
aún si su control monolítico y su tamaño los hacía parecer formidables
militarmente. Debieron volverse más libres o de lo contrario hubieran muerto.
El fin no justifica los medios.
Cuarto Principio
Medios que no son fines, nunca son éticos
Dado que el único fin ético es incrementar la creatividad,
los medios que no son fines, no incrementan directamente la creatividad.
Semejantes medios sólo pueden ser inéticos o triviales. Sabemos por el tercer
principio que si un acto es inético es inconsistente con cualquier fin ético.
Por analogía, si un acto es trivial -y el hecho es que todos los actos
triviales son un conjunto de magnitud cero- en el mejor de los casos sólo puede
lograr fines triviales. Por tanto, todo medio que no es fin no puede ser nunca
ético.
En otras palabras, un medio es ético si, y sólo si, es un
fin ético en sí mismo. Esto es, si incrementa directamente la creatividad. Las
personas o sociedades que emplean cualquier medio que no aumente directamente la
creatividad, aumentan su entropía como consecuencia. Anteriormente se demostró
que éste era el caso de los medios inéticos. En el caso de medios triviales, o
aparentemente triviales, vemos esto en la práctica de rituales religiosos que
no parecen perjudicar directamente a nadie pero no tienen conexión lógica o
científica con el problema tratado. La construcción de enormes tumbas para
conducir a sus ocupantes a otra vida que no existe, representó para los
antiguos egipcios un enorme, pero trivial, derroche de energía. Esta podría
haberse aprovechado éticamente en construir represas, acueductos, escuelas y
defensas militares. Esta preocupación trivial de la vida después de la muerte,
además de consumir la energía de gente creativa, con el tiempo condujo a una
civilización orientada hacia la muerte y carente de creatividad. En estas
condiciones fue conquistada sucesivamente por: hiksos, hititas, libios, asirios,
persas, griegos, romanos y árabes. Finalmente casi no quedaron restos de la
civilización original; ni su lenguaje, escritura, religión, ni costumbres.
Sólo permanecieron las ruinas arqueológicas.
Debe recalcarse que las estructuras religiosas no son
entrópicas por sí mismas, sólo cuando representan un derroche de energía y
no proporcionan beneficios sociales. Las catedrales de Europa sirvieron para
unificar y organizar a grupos primitivos de europeos que se habían hundido en
la barbarie. Eran lugares de reunión e inspiración. Un hecho más importante
aún es que las catedrales eran obras maestras de arte y tecnología que, como
todas las formas de arte, expresaban la síntesis inconsciente de la
inteligencia colectiva ética de Europa. Las reliquias milagrosas, los rituales
y costumbres triviales, que fueron elaborados por la iglesia católica, eran
básicamente entrópicos y no se conservaron en las formas más progresistas del
cristianismo, representadas por las sectas protestantes del norte de Europa.
Toda forma de conducta compulsiva y repetitiva que no tiene
ninguna relación real con la creatividad, aumenta la entropía del grupo y el
individuo. Esta conducta ritual no se limita a las religiones, incluye la
conducta ritual de espectadores en los deportes, así como muchas de las
"buenas costumbres".
Como ejemplo final, considérese la disposición de los
musulmanes e hindúes devotos que prefieren morir de hambre antes que comer el
prohibido puerco o vacuno. Sus leyes alimentarias, que en su origen pueden haber
tenido una función de salud pública o social, se han tornado en fines
entrópicos. Así, el fin ético original se ha perdido en medios triviales. Es
parte de la naturaleza humana que los medios eventualmente se tornen en fines.
Sólo medios que son fines éticos, en sí y para sí, tendrán valor de
supervivencia y servirán a los fines evolucionarios. Sólo son éticos los
medios que mejoran directamente nuestra capacidad para aprender, enseñar y
crear.
Quinto Principio
No es ético tolerar la destructividad o el mal.
Dado que (1) la ética evolucionaria nos conduce a maximizar
la creatividad, (2) la destrucción o el mal es la disminución de la
creatividad de alguien,(3) la creatividad no puede ser incrementada, mucho menos
maximizada, al permitir que sea disminuida (P.E. 2, 3, 4). Nosotros somos una
especie interdependiente e interconectada, en proceso de crear una inteligencia
ética colectiva a nivel suprametazoario. Entonces, la disminución de la
creatividad de cualquier persona, la disminuye para toda la especie. Además, la
segunda ley de la termodinámica expresa que la entropía aumentará en
cualquier sistema cerrado. La disminución de la creatividad de un solo
individuo ético, significa empezar a cerrar la mente colectiva de la humanidad.
A menos que ésta sea abierta por la fuerza, la entropía puede extenderse sin
límites y llevar a la especie humana a la extinción, tal como ha causado la
extinción de miles de especies especializadas en el pasado. Por tanto es
inético permitir que disminuya la creatividad pues hacerlo es violar la ética
evolucionaria.
Históricamente, toda sociedad que toleraba cualquier forma
de destrucción estaba sembrando las semillas de su propia destrucción al
aumentar su propia entropía. Por este motivo, casi todas las culturas
progresistas han tenido mandamientos y sanciones severas contra el asesinato,
robo, mentira y otros actos destructivos. Los actos destructivos disminuyen la
creatividad del individuo y, como consecuencia, de la sociedad. Sin embargo,
casi todas las sociedades han tenido tendencia a una forma más sutil de
conducta autodestructiva, que deriva de tratar de impedir la diseminación de
información relativa a sus propias debilidades.
Esto se hace generalmente con el pretexto de negar esta
información a los enemigos, pero en el proceso se niega información importante
a sus miembros éticos. En vez de ello, se difunde información errónea y
optimista acerca de los puntos débiles de la sociedad. Dado que la información
es uno de los componentes primarios de la inteligencia, la información errónea
disminuirá la creatividad del individuo y de la sociedad. Así no se tomarán
medidas correctivas y la entropía se incrementará. Por lo tanto, las
sociedades cerradas y secretas están predispuestas a extinguirse, mientras que
las abiertas y libres están predispuestas a crecer y multiplicarse. El
juramento de Thomas Jefferson de: "mantener eterna hostilidad contra toda
forma de tiranía sobre la mente humana", está basado en firmes principios
de la ética evolucionaria. El éxito que han tenido en los últimos 100 años
los Estados Unidos, Europa Occidental y otras sociedades democráticas
relativamente abiertas, con respecto a sociedades despóticas más cerradas y
secretas aporta mayor evidencia empírica de que no es ético permitir que la
creatividad sea disminuida en el individuo o la sociedad.
Sexto Principio
La certeza no es ética.
Una vez que una persona o sociedad está segura (tiene la
certeza) acerca de cualquier relación de causa y efecto, implica que ha
resuelto que ya no tiene nada más que aprender sobre ese tema. Dado que el
universo es un todo infinito e interconectado, como se indicó en el capítulo
1, y nuestro conocimiento es siempre finito, entonces, es objetivamente falso
presumir que tenemos un conocimiento completo acerca de cualquier tema. Por lo
tanto, la certeza impide el nuevo conocimiento y la máxima expansión de la
creatividad. La certeza representa una cerrazón de la mente, la cual es el
preludio a una entropía irreversible. Más aún, las sociedades o personas que
están seguras de haber encontrado la verdad, tienden a ser intolerantes con las
personas que dudan de esa verdad y buscan más conocimientos en esa área del
conocimiento en particular. Esto provoca una disminución de la creatividad, en
violación al segundo principio. Por tanto no es ético estar seguro.
Corolario: Dado que no es ética la certeza, toda persona
o sociedad que persiga a un individuo o grupo porque creen que es inético y,
por lo tanto, disminuyen la creatividad de dicho individuo, se arriesga a
destruir su propia creatividad. Por lo tanto, una alternativa más ética para
un grupo, es expulsar a sus miembros supuestamente inéticos, exilándolos; en
vez de matarlos o encarcelarlos. Al exilar a sus miembros supuestamente
inéticos, una sociedad sólo se arriesga a perder esa fuente de conocimiento y,
si su juicio es errado, hace más lenta su evolución. Pero no destruye este
conocimiento para toda la especie. Se debe tratar de evitar todo acto que pueda
resultar un daño irreparable, en caso de que nuestro juicio esté errado; si
bien es mejor actuar con decisión, a no actuar en absoluto. En general,
juzgamos los actos y no a las personas.
Séptimo Principio
Es ético dudar.
Puesto que no es ético estar seguro, es trivial o ético
dudar. Dado que según el argumento en el P.E.6, (1) no es posible aprender, a
menos que uno dude, puesto que la mente se cierra al nuevo conocimiento en la
ausencia de la duda; y dado que (2) aprender es siempre ético y nunca trivial,
dudar es ético y no trivial. Por tanto es ético dudar.
Históricamente vemos que las personas y sociedades que
tienen dudas sobre la naturaleza, son las que aprenden sobre ésta. Aquellas que
no tienen dudas sobre ninguna relación causa-efecto no pueden aprender sobre
ese tema.
Hemos visto que una consecuencia de que la burocracia
católica reprimiera el cuestionamiento de Galileo acerca del modelo tolomeico
del universo, del cual oficialmente no había dudas, fue un drástico declinar
en la creatividad científica y tecnológica de los países puramente católicos
del sur de Europa, con respecto a los países de Europa septentrional, los
cuales no estaban sometidos a la autoridad católica. Nótese que hasta entonces
los países de la Europa meridional habían sido más creativos en ciencia y
tecnología que los países septentrionales. Si la inquisición hubiese tenido
serias dudas sobre su ideología, no hubiese quemado a cientos de miles de
herejes; los comunistas no hubieran matado a decenas de millones de disidentes y
los nazis no hubieran masacrado a millones de judíos, gitanos, eslavos y otras
razas supuestamente "inferiores". Si dudaran, los católicos y
protestantes no se estarían asesinando todavía en Irlanda, los musulmanes e
hindúes vivirían en paz en Asia y los servios no hubieran masacrado a los
bosnios. A través de la historia la ausencia de dudas ha sido el preludio hacia
una entropía y destrucción irreversibles.
La revolución científica de los últimos 300 años se ha
basado en abandonar la certeza autoritaria de la religión y substituirla por el
principio de la duda. La ciencia moderna, que ha hecho más para aumentar la
inteligencia de la humanidad en los últimos 300 años, que lo que la religión
hizo en más de 100,000 años, está basada en el principio de que todos los
modelos de relación causa-efecto deben considerarse probablemente falsos, hasta
que se prueben verdaderos mediante experimentos repetidos, controlados e
independientes. Aún entonces, un modelo científico se considera no como
absolutamente cierto y más allá de toda duda, sino sólo como tentativo y
relativamente cierto, hasta que aparece un modelo mejor, que permita predecir y
controlar mejor. Lo conservador y escéptico de la ciencia se basa en el hecho
de que es más fácil formular modelos convincentes, aparentemente lógicos, que
son falsos que formular modelos verdaderos. Es ético dudar.
Octavo Principio
La no acción es inética.
La evolución no es posible sin acción. Sabemos por la
segunda ley de la termodinámica, que la entropía aumenta en un sistema
cerrado. Lo que mantiene abierto a un sistema es la acción ética dirigida. Al
principio esta acción tiene una causa físico-química, después biológica y
luego ética. Antes de la aparición de la conducta ética, la selección
natural funciona principalmente en forma automática, pero no totalmente
determinista, como veremos en el capítulo 5. Ninguna especie subhumana conocida
puede hacer la elección deliberada de evolucionar o no. Si bien todas las
especies pueden hacer elecciones que afectan su evolución, sólo las especies
éticas pueden tomar esta elección fundamental. Pero debido a la segunda ley,
no hacer nada es suficiente para que la entropía destruya a la especie humana.
La creatividad se expande deliberadamente o es destruida por la no-acción y la
entropía. Dado que la ética evolucionaria dicta que cada uno, como individuo o
como especie, debe hacer todo lo posible para maximizar la creatividad si no
actuamos, fracasaremos en nuestro fin ético. Por lo tanto la no-acción es
inética.
La Perspectiva Histórica
Mientras la humanidad estuvo sometida a la brutal e
inevitable selección natural de la prehistoria, los individuos y los grupos no
podían evitar la acción, sin que rápidamente se extinguieran por la actividad
de predadores animales, por otros grupos humanos competidores o por las fuerzas
de la naturaleza. Por lo tanto, los seres humanos que no estaban dispuestos a la
acción ética, morían rápidamente con poca o ninguna descendencia. Sin
embargo, la llegada de la civilización hizo posible que un número creciente de
parásitos humanos vivieran de las acciones éticas de otros. Al principio estos
parásitos humanos estaban limitados a pequeñas aristocracias y noblezas que
explotaban a un gran número de campesinos, artesanos y esclavos, pero no
producían nada de valor ellos mismos.
Cuando un grupo de personas obtenía el control militar
absoluto sobre otros, los podían esclavizar de facto o de jure.
Pero antes de la llegada de una rudimentaria civilización, estos cautivos eran
canibalizados o simplemente asesinados, dado que se les consideraba sin ningún
valor para el conquistador; excepto como alimento, y habrían sido un estorbo
para una banda de cazadores. Con la aparición de la agricultura y la formación
de grandes grupos con muchas tareas especializadas, fue socialmente posible la
explotación económica de los cautivos.
El acto de vivir parasitariamente de las acciones éticas de
otros, destruyó eventualmente a la nobleza hereditaria, ya fuera al cesar toda
presión evolutiva hacia una acción ética, al convertirse en un grupo de
militares y administradores altamente especializados y no creativos. En este
punto la civilización era conquistada por un grupo más ético, más activo y
menos especializado. Luego se repetiría el ciclo.
Cada vez que una civilización era conquistada por un grupo
más ético, posiblemente más primitivo, se introducía nueva vitalidad en la
cultura, y continuaba un período de invenciones y desarrollo, llevando así a
la humanidad un peldaño más arriba en la escala evolutiva. En este contexto,
"primitivo" se refiere a un contenido más bajo de información
extragenética. Esto sucedió cuando los primitivos helenos conquistaron a la
decadente civilización minoica y crearon la Grecia clásica. Sucedió cuando
los primitivos godos y hunos conquistaron a la degenerada Roma y crearon la
civilización occidental. Algunas veces la gran civilización se hacía
expansionista: como los antiguos persas, griegos y romanos -y llevaban sus
conocimientos a pueblos más primitivos- a través de la conquista. Pero siempre
se desarrolló una clase gobernante parasitaria que era inactiva y no creativa y
eventualmente la entropía de los dirigentes llevaría a la caída de la
sociedad.
Este mismo proceso continúa hoy en día, en dondequiera que
las sociedades son gobernadas, ya no por noblezas atrincheradas, sino por
burocracias inactivas y no creativas que consumen los recursos creativos de la
sociedad y aumentan la entropía. Este fenómeno será discutido ampliamente
más adelante. Por ahora, sólo haremos notar que cada vez que una sociedad es
gobernada por una élite inactiva, -ya sea de guerreros o de burócratas- la
sociedad como un todo se hace inactiva, no creativa, entrópica y eventualmente
se extingue. El progreso evolutivo de una sociedad depende de la acción ética.
La no-acción siempre es no-ética.
Si la evolución humana ha de a continuar, tanto el individuo
como la sociedad deben tomar acción. Una sociedad se hace entrópica sólo
porque los individuos se hacen entrópicos y rehúsan actuar éticamente cuando
ven que sus dirigentes están violando los principios éticos. Una sociedad en
la cual, aunque sea una pequeña minoría, practica activamente los Ocho
Principios Eticos, no puede ser entrópica. Aún si dicha sociedad es
conquistada por un grupo más inteligente pero menos ético, la acción ética
asegurará que el grupo más ético sobrevivirá y trasmitirá su ética a los
conquistadores, lo cuales se convertirán en sus aliados y no sus enemigos.
Históricamente, podemos observar este fenómeno en los dos grupos más antiguos
que han sido guiados por un código ético que estaba sustancialmente en
armonía con la ética evolucionaria: la China confucionista y los judíos.
Estos pueblos han sido conquistados repetidamente; sin
embargo, han mantenido su código ético básico y su identidad por miles de
años. Los chinos han absorbido a cada conquistador de los últimos 2,500 años
y eventualmente los convirtieron al confucionismo. Esto sucederá probablemente
incluso a los comunistas. Los judíos han propagado la esencia de su sistema
ético básico mediante su ejemplo personal creativo y a través del
cristianismo y el islam; los cuales son versiones mutadas e híbridos
psicosociales del judaísmo, que han sido creados por una larga serie de
conquistadores de los judíos.
Lo que hace difícil conquistar, en oposición a derrotar por
la fuerza, a un pueblo con un código ético en armonía con la ética
evolucionaria, es que cada persona puede actuar éticamente por sí misma, sin
necesidad de que se lo dicte una autoridad superior. Si una persona ética
considera a cualquier autoridad como inética, debe rehusar cooperar con ella,
aún al costo de su vida. Cooperar, en cualquier forma, con un grupo o persona
inética es violar el tercer y quinto Principios Eticos. Si una persona ética
considera que la creatividad de alguien está siendo disminuida, esta persona
irá en su ayuda en contra de su opresor inético. En sus actividades diarias
una persona ética buscará aprender, enseñar y crear lo mejor que le sea
posible. Un opresor tiránico no puede controlar a una persona ética sino sólo
matarlo o encarcelarlo (ejemplos: Sakharov y Solzhenitzyn). Una persona muy
ética morirá antes que ser esclavizado y dirá lo que cree que es verídico,
aún a riesgo de su propia vida. Por tanto un enemigo más fuerte militarmente
sólo puede matar a la gente ética, pero no podrá impedir efectivamente el
flujo de información y el desarrollo del conocimiento entre estas personas.
Como consecuencia, las sociedades humanas que tienen bases éticas persistirán,
mientras que las otras perecerán o serán absorbidas por una civilización
inética.
Cuando oleadas sucesivas de invasores militares encontraron
esta conducta entre los eruditos confucionistas, los mataron en gran número,
pero eventualmente sucumbieron ante su poder ético. Cuando los egipcios y los
babilonios encontraron que no podían controlar a sus cautivos judíos,
eventualmente desistieron y les permitieron hacer las cosas a su modo. Los
romanos trataron de eliminar el problema judío destruyendo el centro de culto
judío y repartiéndolos por todo el imperio. En el proceso, fueron infectados
éticamente por el mismo pueblo que trataban de destruir, cuando el imperio
romano fue a su vez conquistado por la ética judía a través del cristianismo
y más tarde por el ejemplo creativo de los judíos.
El valor de supervivencia del judaísmo y el confucionismo
son evidencia objetiva que debe haber una correspondencia entre estos sistemas
éticos y la ética evolucionaria. La interacción entre la ética evolucionaria
y la evolución humana, puede ser analizada en términos de que estas fuerzas
producen la civilización. Pero hay otro concepto relacionado con la ética, que
es también importante para la civilización. Este es el concepto de
"decencia".
Decencia
La decencia y la ética son conceptos diferentes que tienden
a ser confundidos tanto por los individuos como por las civilizaciones. La
ética son reglas óptimas de conducta que maximizan la creatividad. La decencia
es un tipo de conducta en la cual una persona (1) no aumenta su bienestar a
costa del bienestar de otro, y/o(2) puede sacrificar parte de su bienestar por
el de otra persona, en tal forma que el bienestar combinado sea maximizado.
Mientras más ética sea una persona, más decentemente se comportará. Sin
embargo, es posible que una persona muy decente sea inética. Esto ocurre cuando
una considera la felicidad como sinónimo del bienestar humano.
Recuerden que la felicidad es un estado de ánimo en el cual
creemos que nuestros más intensos deseos están siendo cumplidos. Mientras más
ética sea una persona, más fuerte es su necesidad de maximizar la creatividad.
Finalmente, sólo las actividades que estén en armonía con la ética
evolucionaria lo harán sentirse feliz. Para tal persona, la ética y la
decencia son sinónimos, pues para ella "bienestar" es sinónimo de
creatividad.
Una persona no ética puede, sin embargo, buscar la felicidad
en formas que no incrementan para nada la creatividad y de hecho pueden
disminuirla. Por ejemplo: un drogadicto, un asesino oportunista y un violador.
Los dos últimos ejemplos son personas indecentes e inéticas. Una persona
decente, pero inética, es aquella que considera "bienestar" como
sinónimo con "felicidad". Esta persona está dispuesta a sacrificar
la creatividad, propia o ajena, a fin de hacer feliz a algunas personas. Esto
puede hacerse por autoengaño, diciéndole a las personas mentiras piadosas o
evitando decirles verdades desagradables. Puede incluir sacrificar su propia
creatividad para mantener a un parásito con entropía irreversible, por
ejemplo: lealtad ciega hacia un jefe o autoridad destructivos. (Un parásito
humano es aquel que durante su vida consume más de lo que crea). Estos tipos de
conducta, en especial el último, son a menudo considerados como decentes y aun
éticos por muchas personas y sociedades, pero violan la ética evolucionaria,
dado que no maximizan la inteligencia ética y de hecho pueden disminuirla. Este
es el caso de todo tipo de mentiras, dado que la incorporación de información
falsa disminuye la capacidad de una persona para predecir y controlar. Al evitar
decirle a una persona una verdad desagradable no estamos haciendo lo posible
para incrementar su capacidad de predicción y control. Al mantener a un
parásito con entropía irreversible, en el mejor de los casos estamos
derrochando recursos en actividades triviales. Si queremos maximizar la
inteligencia ética, estos recursos deberían emplearse para aprender, enseñar
y crear lo mejor que podemos, por ejemplo: en proveer mejor a los niños.
Las sociedades tradicionales han rehusado mantener a estos
parásitos inútiles sin potencial evolutivo. Esto era así aún en sociedades
tan civilizadas como la Grecia clásica y China, donde era un deber cívico de
los padres no criar a niños defectuosos. Es sólo en época muy reciente,
cuando la ética materialista y la cristiana incentivaron la distribución en
partes iguales de la riqueza con independencia del mérito, que parásitos han
comenzado a ser mantenidos en número creciente e incluso a subsidiarse su
reproducción. Podemos resumir la naturaleza de la decencia como sigue:
La decencia inética es un proceso para hacer felices a los
demás, negándoles la retroalimentación negativa. La creatividad sólo se
incrementa si, y sólo si, no causa infelicidad.
La decencia ética es un proceso para maximizar la
creatividad, independientemente de quien resulte feliz o infeliz por nuestras
acciones.
NOTA: Todas las personas Morales son siempre
decentes.
Todas las personas Eticas son predominantemente
decentes.
Todas las personas Indecentes son inéticas.
No todas las personas Decentes son éticas.
Dado que la retroalimentación negativa hace infelices a
todas las personas excepto a las muy éticas y puesto que los seres humanos
tienen una fuerte tendencia innata a ser felices, por ello, históricamente toda
sociedad humana se ha destruido o está en proceso de destruirse, al eliminar la
retroalimentación negativa esencial. Esto se estudiará más a fondo en la
parte II. La pregunta que se nos ocurre ahora es: ¿Por
qué debe alguien preocuparse de ser ético o decente si puede, de alguna otra
manera, ser feliz?
El Juego de la Vida
La felicidad es ciertamente un valor fundamental. Es casi
axiomático para muchas personas que ser feliz es la única finalidad de la
vida. De hecho, algunas personas dirán que es imposible que un ser humano elija
cualquier otra cosa, que no sea la que lo haga más feliz ahora, o en el futuro.
Lo más que podemos esperar de esas personas es que acepten una gratificación
postergada y reconozcan que las acciones éticas son las que nos hacen más
felices a la larga.
Irónicamente, las únicas personas que no son nunca
infelices son aquellas totalmente dedicadas a maximizar la creatividad. Este es
un deseo infinito, el cual podemos estar siempre en proceso de satisfacer, y
siempre nos hará felices. El escoger maximizar la creatividad, maximizará
tanto la creatividad como la felicidad. Sin embargo, si hemos elegido de verdad
este camino, la felicidad resultante es solamente un efecto secundario trivial
que no valoramos. El escoger maximizar la creatividad es una elección ética
que nos cambia para siempre. Entonces consideramos cada vez menos nuestra
felicidad y la de otros en cada elección que hacemos.
La pregunta entonces es: ¿Podemos en verdad elegir? ¿No
estamos, de hecho, atados por leyes deterministas? ¿El
libre albedrío no es, en realidad, una mera ilusión? Schopenhauer dijo:
"Siempre podemos hacer nuestra voluntad pero nunca podemos obligar a
nuestra voluntad" Cada uno de nosotros nace de padres que no eligió, en un
ambiente que no hicimos. Cada acción que realizamos, cada elección que
hacemos, parecen determinadas por las circunstancias de nuestra herencia y
nuestro entorno. Por tanto, el libre albedrío puede ser una ilusión. En el
quinto capítulo, "La nueva síntesis", examinaremos razones de la
mecánica cuántica por las cuales puede que el libre albedrío no sea una
ilusión. Hay, sin embargo, otra manera de considerar la vida que nos permite no
sólo vencer el pesimismo y el fatalismo inherentes al "determinismo";
sino también actuar creativamente y con un fin determinado en nuestra vida;
esto es, considerando a la vida como un juego.
La vida es un juego, en el cual somos a la vez piezas y
jugadores. Como piezas, estamos sujetos al determinismo de las leyes de la
naturaleza, en la medida que éstas alteran nuestra estructura e influyen sobre
nuestro cuerpo, cerebro y mente. Como piezas, nuestras acciones están
determinadas por hechos fuera de nosotros. Como jugadores, podemos parcialmente
determinar nuestras acciones y modular con nuestra inteligencia todas las
fuerzas que actúan sobre nosotros. Mediante nuestra creatividad modificaremos
el entorno según nuestros fines. Cuando somos creativos actuamos como jugadores
y no como piezas en el Juego de la Vida. Más aún, mientras más jugamos el
Juego de la Vida más nos convertimos en jugadores y menos permanecemos piezas.
Eventualmente, todos los jugadores del Juego de la Vida, empiezan a interactuar
y conjuntamente maximizan su inteligencia y conocimiento, de modo que el
universo está cada vez más bajo su control, en vez de que éste los controle a
ellos. Asintóticamente, si jugamos el Juego de la Vida, llegaremos a ser
puramente jugadores y ya no más piezas. Por lo tanto, el Juego de la Vida es un
proceso que nos hace cada vez más libres, en la medida que nos hace más
creativos. Pero no somos nunca totalmente libres, como tampoco somos jamás
infinitamente creativos o infinitamente sabios. El aumentar para siempre la
libertad y la creatividad como especie y el vivir en la creatividad que
engendramos en otros, es suficiente para hacer que algunos de nosotros optemos
por jugar el Juego de la Vida. De estas consideraciones, la ética evolucionaria
y los patrones de la evolución podemos derivar las reglas del Juego de la Vida.
Recuerden que éste es un juego que cualquiera puede elegir jugar o no. Esta es
la más importante libertad que tenemos; elegir jugar o no jugar el Juego de la
Vida.
Reglas del
Juego de La Vida
1. Cada jugador debe asumir que tiene siempre libre
albedrío y es totalmente responsable por sus actos y todo lo que le suceda.
2. Cada jugador debe elegir lo mejor posible y emprender
aquellas acciones que maximicen la creatividad dentro del universo e ignorar
toda otra consideración.
3. Cada jugador debe empezar primero maximizando su
propia creatividad.
4. Cada jugador debe eventualmente empezar a pensar menos
en sí mismo y tratar de maximizar la creatividad de otros; esto maximizará
su propia creatividad.
5. Cada jugador debe permanecer abierto a la posibilidad
de que siempre hay un número infinito de alternativas mediante las cuales
podría haber incrementado aún más la creatividad y que el universo puede
estar estructurado en una forma muy diferente a como el jugador lo percibe.
6. Cada jugador no debe esperar otra recompensa de Jugar
al juego de la Vida que el haber incrementado la creatividad de otros
jugadores. Esta es la recompensa.
7. Todo el que juega el Juego de la Vida gana.
8. Todo el que rehúsa jugar al Juego de la Vida, pierde.
El progreso de la humanidad es totalmente engendrado por
personas que juegan al Juego de la Vida, si bien algunos juegan mejor que otros.
Nuestra habilidad en el Juego de la Vida depende no tanto de nuestra
inteligencia, como de nuestra habilidad para vencer nuestro natural deseo de
felicidad y reemplazarlo por el deseo, igualmente natural, de creatividad, el
cual, maximiza nuestra felicidad. Quizás nunca podremos abandonar totalmente
nuestro deseo por la felicidad. Esto es lo que nos hace infelices mientras que
jugamos al Juego de la Vida. Finalmente, logramos la felicidad cuando no la
buscamos. Ganamos en el Juego de la Vida al jugar lo mejor posible, no por el
hecho de ser perfectos en él. Sólo la total renuncia a jugar puede
derrotarnos.
Nadie puede jugar el Juego de la Vida sin elección. Los que
escogen jugar continúan viviendo en la creatividad que engendran en otros.
Aquellos que rehúsan jugar el Juego de la Vida se extinguen.
El Juego de la Vida es la implementación colectiva de la
ética evolucionaria la cual nos hace cada vez más libres y con mayor control
del futuro. Las civilizaciones son intentos colectivos para lograr que otros
jueguen al Juego de la Vida y tengan una visión del futuro que no sea
determinada por el pasado. Cuando jugamos al Juego de la Vida, cada acción
ética determina un nuevo futuro. Cada acción creativa es un evento cuántico
impredecible e indeterminado, resultado de una elección tomada libremente. La
decisión final en la vida es si jugar o no el Juego de la Vida. Nadie nos puede
ganar o impedir jugar el Juego de la Vida. Sólo podemos hacerlo nosotros
mismos.
